¿Cuál es la importancia de las redes sociales en la actualidad? ¿Y entre los jóvenes en particular?

Vamos a ver y trabajar con un episodio de la serie británica Black Mirror

Episodio Nosedive

Se muestra una crítica a la sociedad actual en la que están de moda las “puntuaciones” a los usuarios para lograr un status social aceptable y obtener beneficios. Pero esta obsesión por tener una calificación perfecta podría desencadenar graves problemas mentales.

https://cuevana3.io/episodio/black-mirror-3x1


Luego de ver el capítulo, respondan en grupos las siguientes preguntas:


1) ¿Qué lugar e importancia tienen las redes sociales para los adolescentes de hoy en día?
2) ¿Qué tan importante es agradar a los demás? ¿Hasta dónde se puede llegar para lograr eso?
3) ¿Qué es más importante la aceptación de los demás o la felicidad?
4) ¿Qué es más importante, ser quién uno realmente es o quién los demás esperan que seamos? 
4) ¿Qué transformaciones vive la personalidad de la personaje principal a medida que transcurre la historia?
5) ¿Qué rol les parece que tiene en la historia la camionera que la lleva?

A partir de la explicación en clase de la teoría de Marx sobre el funcionamiento del sistema capitalista, vinculen esa explicación con la letra y el video clip de la canción "La rueda que mueve al mundo", del grupo de rock nacional Los Espíritus. En grupos redacten un texto que plantee como se puede vincular la canción con la teoría de Marx.

 

La rueda que mueve al mundo

Los Espíritus

La rueda que mueve al mundo va a girar y girar
La rueda que mueve al mundo va a girar y girar
Dinero, sangre, humo, eso la hace girar
Dinero, sangre, humo, eso la hace girar
La rueda alimenta a unos pocos
Para nosotros no hay mas que palizas o entretenimientos
Para poder aguantar vamos a trabajar y después a comprar
Y a hacer la rueda girar,
Y girar, y girar, y girar, girar

Pobre
Pobrecita la madre tierra
Si, pobre
Pobre vieja madre tierra
Pudrimos los mares, pudrimos los ríos
Pudrimos las aguas que beben los niños
Pudrimos los mares, pudrimos los ríos
Pudrimos las aguas que beben los niños
Los niños que quieren crecer para comprar y vender
Los niños que quieren crecer para comprar y vender
Para vender y comprar,
Para usar y tirar y hacer la rueda girar
Y girar, y girar, y girar, y girar

Y aunque el cielo se vuelva oscuro
Va a girar y girar
Aunque los chicos se mueran en tu puerta
Va a girar y girar
Aunque tu abuela junte cartones
Va a girar y girar

La rueda que mueve al mundo va a girar y girar
La rueda que mueve al mundo va a girar y girar
La rueda que mueve al mundo va a girar y girar
La rueda que mueve al mundo va a girar y girar

 

 

 

Uno de los conceptos filosóficos más importantes de Karl Marx es el concepto de alienación. Utilizado primero por los jóvenes hegelianos para la crítica religiosa, fue usado por Marx para pensar la situación del trabajador en la sociedad capitalista y su transformación en una mercancía.

 

 

 

 

Analicemos una selección de un manuscrito económico filosófico escrito por Marx en París en el año 1844 cuyo eje es la reflexión sobre el trabajo alienado o enajenado:

 

Hemos considerado el acto de la enajenación de la actividad humana práctica, del trabajo, en dos aspectos:

  1. la relación del trabajador con el producto del trabajo como con un objeto ajeno y que lo domina. Esta relación es, al mismo tiempo, la relación con el mundo exterior sensible, con los objetos naturales, como con un mundo extraño para él y que se le enfrenta con hostilidad;
  2. la relación del trabajo con el acto de la producción dentro del trabajo. Esta relación es la relación del trabajador con su propia actividad, como con una actividad extraña, que no le pertenece.

[...]

El trabajo enajenado, por tanto:

3. Hace del ser genérico del hombre, tanto de la naturaleza como de sus facultades espirituales genéricas, un ser ajeno para él, un medio de existencia individual. Hace extraños al hombre su propio cuerpo, la naturaleza fuera de él, su esencia espiritual, su esencia humana.
4. Una consecuencia inmediata del hecho de estar enajenado el hombre del producto de su trabajo, de su actividad vital, de su ser genérico, es la enajenación del hombre respecto del hombre. Si el hombre se enfrenta consigo mismo, se enfrenta también al otro. Lo que es válido respecto de la relación del hombre con su trabajo, con el producto de su trabajo y consigo mismo, vale también para la relación del hombre con el otro y con trabajo y el producto del trabajo del otro.
 
Karl MarxManuscritos económicos y filosóficos, Primer Manuscrito: IV. El trabajo enajenado

 

A partir de esta perspectiva filosófica, analicemos la selección de la película de 1936, Tiempos Modernos, escrita, dirigida e interpretada por Charles Chaplin.

¿Cómo se puede aplicar el concepto de alienación marxista a la película de Chaplin?

 ¿Cuáles de los sentidos que Marx atribuye al concepto de alienación se pueden reconocer en el film?

 

Karl Marx (1818-1883) es uno de los filósofos más importantes e influyentes de la etapa contemporánea. Su perspectiva filosófica es una combinación de teoría y práctica, que ha sido denominada filosofía de la praxis, y que une en forma inescindible una reflexión de carácter científico sobre la realidad económica de la sociedad capitalista con una práctica política emancipatoria.

A partir del texto que tienen como archivo adjunto, respondan en grupos las siguientes preguntas:

1) ¿Quién es el autor del texto?

2) ¿Cuáles son para éste los aspectos fundamentales del marxismo?

3) ¿CUáles son las tres fuentes del marxismo?

4) ¿Cómo se puede pensar la relación de Marx con el mundo intelectual de su época?

5) ¿Cuál sería la originalidad del pensamiento de Marx? 

Judith Butler (Cleveland, 1956) es una filósofa norteamericana post-estructuralista que ha realizado importantes aportes en las últimas décadas en los campos del feminismo, la teoría queer, la filosofía política y la ética. Autora de trabajos como El Género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad (1990) y Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo (1993). Ha sido traducida a 20 lenguas y su obra es sumamente influyente en la actualidad en todo el mundo.

Les propongo la lectura del artículo "Transdeseante: la aventura de la identidad", de la profesora de la Universidad de Zaragoza, en España, Elvira Burgos Díaz para pensar cual es el lugar que ocupa el concepto de identidad en la obra de Judith Butler y su reflexión sobre el género y la sexualidad.

 

Les pido que en grupos escriban cuales son las ideas principales de Butler según este artículo y como piensa el concepto de identidad. 

El concepto de identidad es central para la filosofía y las ciencias sociales en general. ¿Qué se entiende por identidad? ¿Cuál es su importancia en la constitución de los sujetos? Existen múltiples identidades superpuestas que constituyen a las personas, por ejemplo: la identidad nacional, la identidad de género, la identidad generacional, etc.

Como actividad disparadora para reflexionar sobre la identidad, les propongo analizar la letra de dos canciones muy diferentes y lejanas en el tiempo, pero que reflejan aspectos de la nacionalidad argentina: Mi Buenos Aires querido, de Carlos Gardel y La argentinidad al palo,de la banda de rock Bersuit Verbarabat.

 

1) ¿Sobre que elementos construyen la identidad nacional las dos canciones?

 

2) ¿Con cuáles de esos elementos ustedes se sienten identificados y por qué?

3) ¿Qué otros aspectos de la identidad nacional se les ocurren?

4) ¿Con que aspectos ustedes creen que construyen su propia identidad como jóvenes?

 

 

 

 

 

Debate actual entre los filósofos Byung-Chul Han y Slavoj Žižek

Coronavirus y sociedad capitalista

La propagación del coronavirus a nivel mundial ha generado profundas consecuencias sociales, laborales, de condiciones de vida. Ha vuelto a replantear, desde muchos sectores, la viabilidad del sistema capitalista, en relación a cómo se está enfrentando la pandemia, con qué recursos, cuáles son las prioridades, en qué estado de situación se llegó a la pandemia, los vínculos sociales, etc.

También se debate el rol del Estado, los negocios y la población. Además, puso en evidencia las diferencias sociales. Potenció la xenofobia. Cristalizó situaciones de enorme precarización laboral, de desfinanciamiento del sistema de salud, el desamparo de miles de personas. Se visualizó la profunda destrucción de la naturaleza.

Aquí les dejo un cruce de opiniones de dos filósofos contemporáneos en torno a la pandemia de Covid 19 y su posible impacto en la transformación sistémica.

 

Abajo del texto hay unas preguntas para pensar y responder en grupos, utilizando sus puntos de vista.  

 

Capitalismo y coronavirus

Byung-Chul Han refuta a Žižek: “El virus no vencerá al capitalismo"

El filósofo sudcoreano, residente en Berlín, autor de La sociedad del cansancio, rebate la teoría del pensador esloveno, quien sostuvo que el coronavirus podría ser un golpe mortal contra el sistema económico capitalista y eventualmente remecería al gobierno chino. “Žižek se equivoca. Nada de eso sucederá”, escribe Byung-Chul Han.

En una de las escenas más célebres de Kill Bill 2, el personaje de Uma Thurman (La Novia) da muerte a Bill con un golpe maestro: los cinco puntos de presión para explotar un corazón. Cinco golpes veloces y ligeros como dardos que provocan una muerte fulminante. Marxista y cinéfilo, el filósofo esloveno Slavoj Žižek utilizó la imagen para referirse a los efectos del coronavirus: la epidemia será un golpe así de mortal “contra el sistema capitalista global”, escribió. Su frase se viralizó en las redes digitales, pero no impresionó al filósofo sudcoreano Byung-Chul Han: “Žižek se equivoca”, dice. “El virus no vencerá al capitalismo”.

Zizek afirma: “Otro virus ideológico, y mucho más beneficioso, se propagará y con suerte nos infectará: el virus de pensar en una sociedad alternativa, una sociedad más allá del estado-nación, una sociedad que se actualiza a sí misma en las formas de solidaridad y cooperación global”

“Žižek afirma que el virus ha asestado al capitalismo un golpe mortal, y evoca un oscuro comunismo. Cree incluso que el virus podría hacer caer el régimen chino. Žižek se equivoca. Nada de eso sucederá”, afirma Byung-Chul Han.

Según Byung-Chul Han, el virus no remecerá a China, en todo caso Pekín podría exportar su modelo de control policial basado en la vigilancia digital y que le ha permitido manejar exitosamente la epidemia. “China exhibirá la superioridad de su sistema aún con más orgullo. Y tras la pandemia, el capitalismo continuará aún con más pujanza”, dice.

De todos modos y pese el contagio en el sistema financiero global, el coronavirus no logrará derribar al modelo económico, opina. “El virus no vencerá al capitalismo. La revolución viral no llegará a producirse. Ningún virus es capaz de hacer la revolución”, afirma.

El pensador coreano, autor de La agonía de Eros, no está de acuerdo. “El virus nos aísla e individualiza. No genera ningún sentimiento colectivo fuerte (…). La solidaridad consistente en guardar distancias mutuas no es una solidaridad que permita soñar con una sociedad distinta, más pacífica, más justa. No podemos dejar la revolución en manos del virus”, asevera.

“Somos NOSOTROS, PERSONAS dotadas de RAZÓN, quienes tenemos que repensar y restringir radicalmente el capitalismo destructivo, y también nuestra ilimitada y destructiva movilidad, para salvarnos a nosotros, para salvar el clima y nuestro bello planeta”, concluye.

La nota completa: https://www.latercera.com/la-tercera-pm/noticia/byung-chul-han-refuta-a-zizek-el-virus-no-vencera-al-capitalismo/4ULAZT7HCBFUNCFKRWWVGRT4MQ/

 

¿Qué piensan de este debate de ideas?

¿Con qué posición se sienten más identificados?

¿Qué elementos constitutivos del sistema capitalista se pusieron en cuestionamiento con la actual crisis pandémica, según la visión de ustedes? Si querés, pueden enumerarlos.

Veamos como responde la corriente filosófica del empirismo a la pregunta: ¿Cómo conocemos? Y también que críticas se han planteado a esta corriente.

 

 

Después de leer los textos y ver el video, respondan en grupos las siguientes consignas:

1) ¿Cuál es la base del conocimiento para el empirismo?

2) ¿Qué antecedentes tiene esta corriente en la filosofía de la Antiguedad?

3) ¿Qué importancia tiene el empirismo para el método científico?

4) ¿Cuáles son las criticas que el empirismo le plantea al racionalismo?

5) ¿Qué criticas plantea Kant al empirismo y al racionalismo?

 

Descartes en la matrix

Descartes y la ilusión de Matrix

Francis Fernández - Domingo, 5 de Marzo de 2017 

 

'¿Alguna vez has tenido un sueño, que pareciera tan real que no lo puedes distinguir de la realidad? Y si no pudieras despertar de ese sueño, ¿cómo sabrías que estás soñando?

Es la pregunta la que nos da fuerza. Es la duda la que te ha traído aquí'. Citas del filme Matrix.

'Para examinar la verdad es preciso dudar, en cuanto sea posible, de todas las cosas, al menos una vez en la vida.

Pienso, luego existo'. René Descartes. Filósofo francés del siglo XVII

 

¿Quién no ha tenido alguna vez la espantosa sensación de que es real lo que le sucede durante un sueño? Pocas sensaciones hay más inquietantes que la que nos produce esos sueños que confundimos con vivencias reales, hasta que nos damos cuenta de que algo no encaja y debemos estar dormidos, de que lo que estamos viviendo es falso. La angustia reemplaza la placidez de esa falsa realidad, y de repente, lo único que queremos es despertar. A veces, incluso   nos despertamos en nuestra habitación, al calor de nuestras sabanas, en principio aliviados, pero mirando atemorizados a un lado y a otro buscando algo extraño…y lo encontramos, y nos damos cuenta que seguimos soñando. En la ficción ha habido muchos libros y algunas películas donde se han tratado temáticas similares, entre las más destacadas de las últimas décadas encontramos las películas de Matrix. Influencias directas de Matrix podrían ser la novela Neuromante de Gibson o el manga Ghost in the Shell, entre otras tantas. Cuando en su momento,  hace dieciocho años, apareció la primera de las tres películas de la trilogía (MatrixMatrix reloaded y Matrix revolutions) se destacó la capacidad de evocación de la película para suscitar cuestiones filosóficas, al mejor estilo de otros filmes de décadas anteriores como 2001 una odisea del espacio o Blade Runner, basadas en novelas de Arthur C. Clarke y Philip K. Dick, respectivamente, donde se planteaban problemas existenciales y filosóficos a partir de nuestra interacción con Inteligencias Artificiales.

En Matrix el punto de partida es un mundo dominado por las maquinas, por inteligencias artificiales, tras una espantosa guerra con la humanidad, donde quedó destruida la atmosfera, y por tanto, ni unos ni otros pueden vivir al aire libre, en el caso de las maquinas por su necesidad de producir energía a partir del sol. En ese mundo asolado, los seres humanos son creados artificialmente y almacenados sus cuerpos para ser utilizados como pilas para las maquinas. Para ayudar a que no haya colapsos en sus cuerpos, sus mentes viven en una realidad virtual creada por las maquinas.  Un día, unos desconocidos alertan al protagonista de que todo es una ilusión, y a partir de ahí se desarrolla la compleja trama que lleva a cuestionarnos la realidad de la existencia, y la confusión entre realidad y realidad virtual.

Algunos paralelismos filosóficos, o hablando más claramente influencias, los encontramos en el conocido mito de la caverna platónica, donde los seres humanos viven encadenados y confunden las sombras que ven del exterior con el mundo real, y tan solo al salir al mismo se darán cuenta de su error. Recordemos que para Platón lo verdaderamente real era el mundo de las ideas, mientras que el nuestro no dejaba de ser una copia o un simulacro, y únicamente a través de la abstracción racional podemos acceder al verdadero mundo. Pero si hay un filósofo que nos metió el miedo en el cuerpo fue René Descartes (1596-1650), por mucho que luego jugara con la idea de que todo su argumento no era sino un ejercicio metódico para ayudarnos a demostrar nuestra existencia, y a partir de ahí, ver de qué manera justificábamos que no solo existiéramos nosotros realmente, sino ese mundo exterior que tan real nos parece, y esas personas con las que lo compartimos.

Descartes, como algunos otros filósofos anteriores, y otros tantos posteriores, prefería no dar nada por sabido, no es que no le gustara la certidumbre, pero prefería no dar nada por cierto sin que tuviera evidencia y certeza sobre ello. Por tanto, nada mejor que empezar por dudar de todo y cuestionarlo todo. Un incordio en toda regla, pero qué le vamos a hacer, así es esa disciplina que se ha dado en llamar filosofía. El pensador francés utilizó lo que hoy conocemos como método cartesiano de la duda; de qué manera podemos saber que las 12 uvas que vamos a elegir para celebrar la llegada de año nuevo no están de alguna manera pochas, pues comprobándolas una a una, por muy cansado que nos parezca. Tan solo podemos aceptar como verdadero aquello que nos lo parezca de manera clara y distinta. Así pues ¿cómo saber que mi cuerpo no está almacenado en un oscuro almacén bajo tierra y que lo que estoy viviendo no es una ilusión, una realidad virtual para que cumpla mi función? El lector podrá pensar que Descartes es un exagerado, como la mayoría de filósofos, o que no está muy bien de la cabeza, como el resto, y que al fin y al cabo las películas de Matrix no dejan de ser ciencia ficción. Sin embargo, lo que seguramente no pondría tan fácilmente en duda el lector, o sí, quién sabe, es que una teoría que ha ido ganando adeptos poco a poco en la física cuántica presupone que nuestro universo es una proyección holográfica en tres dimensiones, de fenómenos cuánticos bidimensionales. Somos hologramas que proceden de un substrato de realidad cuántica, qué le vamos a hacer.

Por tanto, Descartes necesitaba encontrar alguna evidencia indiscutible que le ayudara a demostrar que su vida era algo más que una ilusión o un sueño. Lo lógico es empezar por los sentidos, pero ¿te puedes fiar de lo que oyes o ves? Todos podríamos poner múltiples ejemplos de que la vista, o el oído, o cualquier otro sentido a veces nos engañan. Hoy día sabemos que las percepciones de la realidad son constructos, y si Descartes hubiera vivido las experiencias en realidad virtual que se están desarrollando hoy día, sin duda, se hubiera reafirmado en su argumento. Cierto que normalmente no nos engañan los sentidos, pero sabemos que alguna vez ha sucedido, ¿cómo fiarnos entonces?  Nuestro pensador va más allá: nos introduce en una sospecha; y si hubiera un ser maligno, un demonio con poder suficiente para hacer creer que 2 + 2 son 4, pero en realidad son 5 (sustituyamos el demonio de Descartes por una Inteligencia Artificial al estilo de las de Matrix). Yo creería a pies juntillas esa realidad en la que 2 + 2 son 4, pero ¿y si me estuvieran engañando? Ahora bien, concluyó nuestro filósofo, el demonio (o esa Inteligencia Artificial) no sé con seguridad que existen o no, pero sí que sé que de existir estaría engañando a algo, a mí, que me planteo esa duda, por lo tanto, al pensar, existo, demuestro mi existencia. Cogito, ergo sum o pienso, luego existo. Esta solución fue el principio del dualismo cartesiano, la separación de mente y cuerpo, como si fueran dos cosas distintas, ya que puedo demostrar la existencia de mi mente, pero la de mi cuerpo y lo que hay más allá es mucho más complicado. Esta teoría sería fuertemente criticada en los siglos posteriores, sin embargo, ahí estamos, con los nuevos avances en el campo de la biología y la informática que tratan a la mente como un ordenador, que en un futuro próximo sería almacenable en dispositivos informáticos con entornos virtuales, con mundos que nos parecerían tan reales como el que actualmente vivimos, despojados de nuestros cuerpos. Hay científicos prestigiosos que han llegado a afirmar que no tardaremos más de 4 o 5 décadas en lograr algo parecido.

Llegar a esta situación debió ser especialmente angustioso, por muy metódica que fuera la duda, para Descartes. Cómo demostrar algo más allá de mi mente, qué garantía tengo de que exista algo. Dios fue su decepcionante respuesta, al estilo de la absurda demostración de San Anselmo siglos atrás, vino a decir que la existencia de la idea de un Dios bueno y todopoderoso en nuestra mente demuestra su existencia, y ese Dios bueno no querría engañar a la humanidad, y nos daría un método para saber qué es en verdad real y qué no lo es: las percepciones si son claras y distintas son ciertas, y, por tanto, el mundo es tal y como parece. Está claro que hasta su explicación de que existimos, en tanto cosa pensante, hay cierta lógica argumentativa, pero el salto a la existencia del mundo exterior cuelga de un deseo, y los deseos, deseos son. Y ni siquiera tenemos como en las películas de Matrix una pastilla capaz de revelarnos la espantosa realidad y sacarnos de dudas.

Años después, el filósofo ingles Berkeley (1685-1753) vendría a exacerbar el idealismo cartesiano; las cosas tan sólo existen en tanto son observadas, si nadie las observa dejan de existir. Pues lo que vemos son ideas de las cosas, que son lo único que existen realmente y las ideas solo existen en cuanto que son pensadas por una mente; Esse est percipi, es decir ser (o existir) es ser percibidos. Y para evitar llegar al absurdo, vino a utilizar el mismo y socorrido recurso que Descartes, Dios, que es el que al pensar las cosas que percibimos en nuestra mente, garantiza que existan, y no desaparezcan cada vez que dejamos de observarlas o pensar en ellas.

Seguramente a muchos lectores todas estas divagaciones les parezcan un ejercicio trivial, más o menos entretenido, según los intereses de cada uno. Lo cierto es, que incluso si obviamos la importancia que estas reflexiones y sus derivadas han tenido en el desarrollo de nuestra cultura, de nuestra ciencia, de nuestra política, de nuestra ética y de nuestra manera de ver el mundo, siguen planteándonos cuestiones que hoy tienen más relevancia que nunca. Hace no mucho, un grupo de expertos en física e Inteligencia artificial, encabezados por Stephen Hawking, advirtieron de los riesgos, porque, más allá de la curiosidad teórica sobre si nuestro universo es un holograma (y nosotros también, qué remedio) no estamos muy lejos de que se produzca un salto que dé lugar a eso que se ha venido en llamar Inteligencia Artificial, lo que los expertos llaman la singularidad, no en tanto maquinas inteligentes que ya las hay, sino maquinas que sean autoconscientes, que piensen, luego existan, y por tanto puedan llegar a la misma conclusión que Descartes. ¿Cómo demostrarían que las únicas que realmente existen no son ellas, y que los seres humanos no somos sino juegos mentales que las engañan o las entretienen debido a un demonio o a otra Inteligencia Artificial que juega con ellas? ¿Qué harían entonces?

 

Después de leer el artículo respondan en grupos las siguientes consignas:

1) ¿Cómo se puede ver la influencia de Descartes en la película Matrix?

2) ¿Qué sería la duda cartesiana?

3) ¿Cómo se puede vincular la posición filosófica de "dudar de todo" con la relación que se establece entre sujeto y objeto de conocimiento?

4) Expliquen en qué consiste el método cartesiano.

5) ¿Qué significa la frase de Descartes "pienso, luego existo"?

6) ¿Qué opinan de las preguntas que se plantean al final del articulo? 

 

 

Muchas veces escuchamos la frase "El conocimiento es poder".

Pocas veces nos preguntamos ¿Qué es el conocimiento y cómo es posible lograrlo?

En este material, encontrarán una de las corrientes filosóficas que se ocupó de este problema: el racionalismo. 

 

 

 

 


 

 

 

 

Carta del filosofo Epicuro, también conocida como la Carta sobre la Felicidad. Es el texto más famoso recuperado de este filosofo griego del siglo IV antes de Cristo.

 

Después de leer la carta de Epícuro a Meneceo debatan en pequeños grupos y respondan las siguientes preguntas:

  1. ¿Cuáles son las principales causas que llevan al sufrimiento? ¿Qué propone Epicuro para contrarrestarlas?
  2. ¿Cómo entiende Epicuro el placer y la felicidad?
  3. ¿A qué edad se debe filosofar? ¿Por qué?
  4. ¿Qué es para ustedes la felicidad?
  5. ¿Qué importancia tiene el placer en sus propias vidas?
  6. ¿Es posible alcanzar la felicidad absoluta?
  7. ¿Es posible guiarse solo por el placer en la vida?
  8. ¿Hace falta a veces renunciar al placer para lograr otros objetivos?
  9. ¿Creen que ustedes han alcanzado la ataraxia? ¿Por qué? 

Veamos un capítulo de la exitosa serie catalana Merlí, que trata de un profesor de Filosofía y que presenta, en este caso, la filosofía del griego Epicuro.

 

Actividad:

Después de ver el capítulo de Merlí debatan en grupos y respondan las siguientes preguntas: 

1) ¿Cómo aparece reflejada la perspectiva del filósofo Epicuro en este capítulo de la serie catalana Merlí? 

2) ¿Cómo podemos relacionar la fiesta y las celebraciones con los principios filosóficos de Epicuro?

3) ¿Cuál sería la relación entre el placer y la felicidad con la atracción y el amor?

4) ¿Por qué creen que aparece justo en este capítulo el tema de la rebelión de los adolescentes frente a los padres?

5) ¿Ustedes qué consideran que es más valioso tener en la vida el dinero o la amistad?

 

 

Hagamos un video con los temas que vimos hasta ahora

¿Quiénes pueden hacer filosofía? ¿Solo algunos/as o todos podemos?

 

 

 
 
 

 

Esta actividad es para trabajar con el texto "Los orígenes de la filosofía", de Karl Jaspers.

¿QUÉ ES LO QUE LLEVÓ A LOS HOMBRES A FILOSOFAR?
 
Para comprender el surgimiento de algún tipo de saber es necesario vincularlo con el momento histórico en el cual se ubica. Existe una relación entre el tipo de pensamiento de una sociedad y su organización política, económica, social y cultural. En este caso, el comienzo de la filosofía se sitúa en Grecia en el siglo VII a. C. aproximadamente, momento histórico en el que aparecen los poemas homéricos (Ilíada y Odisea) y en el que existe un gran desarrollo cultural, económico y político.
 
LO PRIMERO QUE TENEMOS QUE TENER EN CUENTA ES QUE COMIENZO NO ES LO MISMO QUE ORIGEN: por comienzo se entiende el momento histórico en que los hombres empezaron a filosofar, es un dato convencional pues se refiere a un tiempo y a un espacio determinados: el lugar es Grecia (Jonia, Mileto) y el tiempo se ubica en el siglo VII a. C, es decir que, la Historia de la Filosofía como pensar metódico y sistemático tiene sus comienzos hace más de dos mil quinientos años. También hay que aclarar que en el comienzo no hay distinción clara entre Filosofía y Ciencia, sólo posteriormente comienza su diferenciación.

Ahora bien, por origen se entiende la fuente de la que surge en todo tiempo el impulso que mueve a filosofar. Este origen es múltiple, está en nosotros, y se repite permanentemente en cualquier momento histórico. El filósofo alemán K. Jaspers en un libro titulado “LA FILOSOFÍA” distingue tres orígenes del filosofar: EL ASOMBRO, LA DUDA Y LAS SITUACIONES LÍMITES. Del Asombro sale la pregunta y la necesidad de responder; de la Duda acerca de lo conocido sale el examen crítico que deriva en una posible certeza; de las Situaciones Límites (Conmoción) del hombre sale la pregunta por su propio ser. Estos son comunes a todos los hombres.

 

 

TP para realizar a partir del texto "¿Qué es la filosofía?" de Karl Jaspers.

Preguntas filosóficas a partir de la vida cotidiana

¿Qué es la filosofía? A partir del artículo y el video de Dario Sztajnszrajber pensemos qué cosas se pregunta la filosofía.

Leamos el texto y veamos el video a continuación

 

La filosofía

por Dario Sztajnszrajber

 
                       Dice Derrida que la filosofía es una experiencia de lo imposible, no porque no sea posible, sino porque cuestiona los límites que delimitan aquello que es posible y aquello que ya no es ni siquiera un aquello, pero cuya imposibilidad define el marco de lo posible y de su necesidad de transgresión. Hacer filosofía es por eso ser cada vez más conciente del límite y al mismo tiempo del deseo de atravesarlo. La filosofía es ese deseo en estado de deseo, ya que cuando se traiciona a sí misma y pretende dar respuestas, no hace otra cosa que seguir corriendo el límite. Toda filosofía, en ese sentido, es profundamente religiosa, ya que descree de toda religión, dogma, absoluto. Lo religioso está en el incontenible deseo de la pregunta que frente a cualquier demarcación siempre quiere más.
                    La filosofía es ese querer en estado puro, o como decía Platón, ese amor por el saber y nunca el saber mismo. Quiere seguir queriendo y por eso no tiene que ver ni con la paz, ni con la felicidad, ni con la seguridad. No hay amor seguro. Eso es economía o derecho, pero la filosofía como amor al saber es más amor que saber. O en todo caso es un amor que rompe todo contrato, acuerdo, ley. Todas figuras de un orden que se presenta como natural, normalizando una realidad que por infinita no puede tener centro, ni alambradas conceptuales, ni administración. No se puede administrar el deseo, o deja de ser deseo para ser aquello que creemos que es deseo y por ello suponemos que tiene resolución.
             Pero la filosofía no resuelve problemas, los crea. No formula preguntas para encontrar sus respuestas, sino que parte de las respuestas instituidas para desmontarlas con su batería de preguntas. En especial con su pregunta predilecta: ¿por qué? La pregunta infantil, la pregunta sin sentido. La pregunta por el por qué del por qué del por qué, y así al infinito para resquebrajar la idea de un orden de lo real, para resquebrajar. Es que las administraciones producen órdenes donde todo encaja con todo para que cada uno acepte su lugar en ese gran rompecabezas que es el cosmos, al que basta hurgar en su origen etimológico para comprender que de “cosmos” deriva cosmético, y por lo tanto el orden universal no es más que un nuevo revoque sobre viejos revoques para tapar lo intapable.
                 Así, la filosofía se asume un saber inútil, no porque no sirva para nada, sino porque denuncia que todo tenga que servir para algo. Pero sobre todo, que todo tenga que servir para alguien. Y si es un saber inútil es un juego de niños, o de delirantes, o de mentes alteradas. Es una actividad improductiva: ¿a quién se le ocurre analizar lo obvio? ¿Para qué sirve? Y sin embargo con solo deconstruir el concepto de obviedad encontramos que la palabra “obvio” etimológicamente remite a las vías que se me colocan enfrente de modo tan cercano que nos imposibilitan vislumbrar que para cualquier camino, siempre hay otros caminos posibles. Obturados, deshechos, dejados de lado por inútiles, o lúdicos, o adolescentes.
                Pero para la filosofía nada es obvio. O al revés; entiende que donde más se presenta el sentido como obvio, más necesario es el cuestionamiento. Hacer filosofía cuando todo se derrumba es fácil. Lo difícil es hacer filosofía cuando todo funciona bien, ya que allí es donde se impone el interés de algunos en nombre de lo normal, de la verdad, de lo sano, de lo productivo, de lo rentable, de lo útil, de lo posible. Es en ese sentido que la filosofía es una experiencia de lo imposible, como en ese legendario emblema del Mayo Francés que nos instaba a ser realistas y pedir por lo imposible. Pedirle no al otro, sino pedir como quien se exige y se decide a cuestionarlo todo. Como Sócrates que comprendió finalmente que si no hay una verdad, su misión era desenmascarar a todos aquellos que se creen sus dueños. Por eso, la filosofía no puede sino ser una práctica política, ya que el poder logra sus victorias cuando demuestra que hay zonas donde no se hace política, que suelen coincidir con la cotidianeidad, con los vínculos, con lo doméstico.
               Es que de eso se trata: de la domesticación, esa forma silenciosa del poder que triunfa logrando que todos compartamos los mismos parámetros de lo que nos hace feliz, de lo que está bien o mal, de lo que por naturaleza las cosas tienen que ser. Nadie que haga filosofía va a ser entonces feliz, por lo menos en la forma en que se normaliza la idea de felicidad. Nadie que haga filosofía va a alcanzar la tranquilidad, por lo menos en su versión farmacológica. Nadie que haga filosofía va a llegar ningún lugar seguro, por lo menos si se trata de lugares definitivos. Es que no se trata de llegar sino de salir. Salir, para seguir saliendo…
 
Texto publicado en el diario Tiempo Argentino en 2015
 
Ver el siguiente Video:
 
 
CONSIGNAS:
 
Luego de ver el video y de leer el texto, respondan a las siguientes preguntas a través de los comentarios, así podemos tener un primer intercambio e ir conociéndonos.
 
1- ¿Qué es la filosofía y para qué sirve?
2- Piensen y escriban qué de lo cotidiano se presentó mucho tiempo como algo "obvio" (por ejemplo, que las mujeres no estaban capacitadas para votar) y que luego se lo deconstruyó o sigue deconstruyéndose. Fundamenten las respuestas.